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viernes, 22 de noviembre de 2013

Amarres Vudú, Antiguos Amarres, Hechizos Vudú

Antiguos Amarres y Hechizos Vudú




Antiguos Amarres y Hechizos Vudu  Las prácticas en esta tradición se basan en el culto de Loa o Los espíritus  ancestrales se incluyen en Potes de Tete, los potes o los tazones de fuente en quienes se confine el alma . Los envases se envuelven con una ropa, un collar o un paño personal de los difuntos. Las ceremonias se llevan a cabo en qué se conoce como Hounfort. En medio de las tribus y de las familias quebradas Vudu No es Santeria  ni lukumi ni Umnabda o Kimbanda  Vudu proviene de las tribusMajumbes o Araras  originaria de  Africa de una región de África del oeste,  Dahomey  y `pasados de padres a hijos o en sociedades secretas   se  hacen sesiones de Vudu Blanco donde se marca en el suelo el Veve del loa que se va a llamar o los loa que se llamaran para el trabajo una ves llamando se comienza el trabajo con rezos antiguos   al loa que que produzca el trabajovelas para iluminar y decorar el altar, aceites,junto a pociones para realizar los trabajos de amarres de parejas y también alejar a los que perturban  la pareja ,se hacen Amarres fuertísimos que funciona apartando el entorno molesto ,también  están los  trabajos para tener una vida mejor Las ceremonias se llevan a cabo en qué se conoce como Hounfort. En medio de las tribus y de las familias quebradas, encontraron la unidad y el consuelo en el Vudu  y rituales antiguos. Ciertamente también les dio un sentido profundo de la libertad interna En la varias ocasiones se han hecho las tentativas de suprimir Vudu, pero el Vudu sobrevivió y continúa prosperando. Vudu Africano en origen y también sostenido por cierta gente del Caribe, particularmente en Haití, donde el Vudu fue concedido estado religioso oficial en 2003. Las observancias similares se encuentran en Jamaica,  y en las partes de los Estados Unidos. Religión Vudu. aspectos mágicos del Vudu se relacionan con la creencia y las prácticas encontraron a través del mundo, las características básicas del Vudu fueron traídas Cuando los africanos llegaron en los establecimientos de sus captores, era necesario reestablecer y estandardizar las religiones de modo que pudieran ser practicadas con un cierto grado de consistencia y hacerlo accesible. Primero de todos, es importante que indico claramente que Voudoun y Hoodoun no son igual que Santeria y Lukumi ,Umbanda, Kimbanda ,o Palo Mayonbe. Voudoun o Vudu nacido en el Africa y  desarrollado en Haití y Hoodoun es del mismo culto: un sistema de la adoración religiosa según lo practicado en Luisiana


  Mis Trabajos

Amarres y Uniones de pareja Vudu AfricanoSeparaciones de parejas.Limpiar todo  tipo de Trabajos VudúProtecciones de negocios ,casas, etc Atracción y magnetismopersonal .Protecciones de Personas Trabajos financieros paranegocios .Sacar la mala  suerte .Trabajos especiales

martes, 12 de noviembre de 2013

Amarres Vudú Blanco, Amarres Africanos y Hechizos con Vudú Blanco




Vudu Blanco  datar  de Dahomey  y quizás anterior a estas culturas ,una fe africana temprana basada en el culto de la serpiente ( Damballah )creó todas las aguas de la tierra. En la forma de una serpiente, el movimiento de sus 7.000 ondulaciones  formó las colinas y los valles en la tierra y trajo adelante las estrellas y los planetas en los cielos. Él forjó los metales del calor y relámpago para formar las rocas y las piedras sagradas. Cuando él vertió su piel en el sol, lanzando todas las aguas sobre la tierra, el sol brillaba en el agua y creó el arco iris. Damballah amó la belleza del arco iris y le hizo a su esposa, Aida-Wedo. Las revelaciones del loa descendieron sobre el primer fiel en fé, una ciudad legendaria situada en África del oeste. Por lo tanto, todo en vida y toda la fuerza espiritual viene de fé. La patria de todos los devotos del Vudu o Vodoun  En muerte, el alma más alta volverá  para residir con la loa y los  ancestros. El Vudu siempre a sido desde sus comienzo creado para proteger al hombre contra los peligros de la vida de cada día: animales salvajes, enemigos rivales, y preservando por otra parte un cuerpo y un alma sanos. Durante la época de la esclavitud la magia fue transportada de África a las América . Es una magia instintiva, y relaciona al hombre con lo  esencial para su ser.El fundamental de Vudu es la manifestación del mundo de los loa  a través del canal de un humanoVudu o Rada blanco, Vudu Petro o Vudu negro quedó limitada a unos cuantos que se ocultaron en sociedades secretas .Es el Dios Padre. Su Nombre es la frase: "Síntesis de las Serpientes honradas en el Templo de las Serpientes en Wyda (Dahomey). Representa el Arco Iris junto a su esposa Aida Wedo. Se dibujan en los altares del Hounfor como dos serpientes que parecen sumergirse en el estanque y forman un arco en el cielo (Arc-En-Cielo). En casi todos los santuarios hay un pilón lleno de agua, cerca o en el Altar. Su color es el blanco. Todos los árboles son sus altares y sus "cabalgados" no hablan, sino silban. Su metal es la plata y su tejido ritual el lino blanco que visten los hounsí. Su alimento ritual es el huevo, como símbolo de la matriz cósmica. pero también encontró en el ibo e iguala (como Damballah-Ge_rouge y como Damballah-La-Antorcha) en Petro. Su nombre se deriva directamente de "Danh-Gbwe." Aída Wedo Uno de los Serpientes Deidades venerados de Rada.  Voudoun, representante del cielo: el arco iris es su símbolo, y como esposa de Damballah ella comparte su función como protector y donante cósmicos de la bendición. Su "apellido" Wedo puede significar su asociación (junto con. Damballah con el culto de la serpiente de Whydah o puede ser simplemente una parte del nombre del Arco iris-rainbow-Deity de Nago, Audowido
     
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lunes, 11 de noviembre de 2013

OFRENDAS VUDÚ PARA AMARRES VUDÚ: COMIDAS Y BEBIDAS

OFRENDAS VUDÚ PARA AMARRES VUDÚ: COMIDAS Y BEBIDAS



Introducción


Las comidas y bebidas en la práctica voduista son de tal importancia que, sin ellas, verdaderamente, no hay culto.
Cada loa se distingue no sólo por sus rasgos de carácter y sus actuaciones, sino asimismo por sus gustos y preferencias: Ercilí está indisolublemente asociada a la pareja de palomas blancas y a los peces fritos en aceite, así como a los dulces finos, al merengue y al liqué. A casi todos los Ogún se les relaciona con la ingestión desmesurada de bebidas alcohólicas y, a los luases diablos, con el sacrificio de verracos, signo inequívoco de su poder bestial.
Los santos "comen" como los hombres, se alimentan con la sangre y otras partes ofrendables de los animales y demás alimentos que se les entregan en las ceremonias conocidas, muy significativamente, con el nombre de manyé-luá.
Las ofrendas constituyen la materialización de la relación contractual establecida entre la divinidad y su caballo: ésto se las ofrece en pago a los servicios recibidos, al bienestar alcanzado y, en síntesis, a la labor realizada por aquélla en un período.
También, esperando buenos frutos como resultado de su actuación futura. Cuando el lúa no recibe lo que se le ofreció en recompensa por sus trabajos, se venga de su "hijo" de diversas maneras. De modo que el equilibrio en la relación servidor/luá se logra a base del cumplimiento de los "sacrificios" pactados entre uno y otro.
La ofrenda, en efecto, constituye un claro indicador de la relación mencionada. Si un lúa rechaza una comida, es una señal de que algo ha quedado mal y que la divinidad está disgustada. Todo debe disponerse en el manyé de modo riguroso de lo contrario se producirán reacciones negativas como la apuntada. Cuando Ercilí no se posesiona de su caballo es porque manifiesta ese rechazo y entonces deberá repetírsele la ceremonia, habitualmente al año siguiente.

Existen animales tabúes en las comidas de los santos; entre ellos cabe mencionar el pato, el pavo y la jicotea, entre otros. Los más recurrentes son el chivo, el cerdo y las aves como el gallo, la gallina y la paloma.

Los cigarrillos únicamente les son ofrendados a Ercilí, mientras que la mayoría de los luases fuman tabacos, en especial los miembros de la familia de los Ogún. Por último, tanto el agua como el café suelen colocarse en el altar en recipientes en número de dos; por lo general, en uno se pone café amargo y en el otro café normal, y se procede de idéntico modo con el agua.

Comidas

Manyé-Masá o comida de los JimaguasResulta una de las comidas más ricas y atractivas de la cocina haitiano-cubana, por la calidad y por la forma de ingerirse. En su confección se incluye una pareja de pollos de color "jabao" y también puede incluirse un chivo. Una vez aliñada su carne, se sofríe en aceite y, concluido el sofrito, se traslada a otro recipiente que contenga una medida de agua. Se le añaden diversos tipos de frijoles y de viandas, además de especies, cebolla, ají y yerba mora, entre otros ingredientes. Finalmente, arroz o harina de maíz. Al terminarse de cocinar, queda como una especie de arroz con pollo, de agradable sabor.
Esta comida se sirve en pedazos de hojas de platanero y su ingestión es realizada por los comensales sin emplear cubiertos. Entre las prescripciones que se establecen para ella se destaca la de que los huesos no pueden caer en el suelo, sino que tienen que ser depositados en un recipiente.


Comida a LegbáSe cava un orificio en la tierra en cuyo fondo se le echa carbón y luego se enciende. En este improvisado fogón se pone a asar un pollo atravesado con una púa —como si fuese un cerdo—, ave a la cual se le han quitado las plumas, las vísceras, la cabeza y las patas. El animal es adobado con diversas especies y mucho picante. Cuando se termina el asado, se echan al fuego diversas viandas (boniato, plátano y ñame), todas sin pelar. Luego se extraen de él y se depositan en hojas de platanero, junto con la carne desmenuzada del pollo. Los comensales cogen con las manos la cena ritual para ingerirla sentados alrededor del improvisado fogón. La forma más habitual de comerla es depositándola en una jicara o recipiente de güira cimarrona, la cual el oficiante ofrece a cada uno de los participantes para que cada quien extraiga una pequeña porción del alimento ritual.

Manyé-blanche o comida de santo blancoLo fundamental en esta comida son los platos que contienen las carnes de las aves de plumaje blanco sacrificadas para obsequiar al loa blanche, conjunto de dioses acuáticos donde sobresalen la pareja integrada por Ercilí y Ogún. No pueden faltar peces fritos en aceite, arroz blanco y una variedad muy grande de dulces, entre los que se destacan el cake y el merengue. Hay informantes que dicen que se incluyen también numerosos tipos de frutas.



Manyé-mort o comida de muertosSe trata de una comida dedicada a los espíritus de los fallecidos que pertenecían a la familia que les realiza este "cumplimiento", aunque también se le dedica a todos los muertos que quieran acudir a ella. Los alimentos se preparan algunos días antes de la fecha fijada. Se mata, por ejemplo, un cerdo cuyas cuatro patas y cabeza se ponen a curar con un tiempo prudencial de antelación. Luego a esa carne se le echa quimbombó y otras viandas, se pilan juntas y se hace como una especie de fufú, que es colocado en el altar o mesa donde se realiza la ceremonia, junto con otros alimentos, dulces, licor y ron.
En Barrancas algunos informantes aseguran que esta comida se ofrece en una misa que tiene la finalidad de hacer que los espíritus no lo abandonen a uno y contribuya a traer la tranquilidad y el bienestar. En ella se incluyen un fricasé de cualquier animal, aunque puede prepararse un asado, viandas también asadas y tabaco, licor, velas y perfume. Todas estas ofrendas son colocadas en un altar donde se reza y se canta.

Calalú
En La Caridad y Barrancas ofrecen recetas diferentes de esta comida. En la primera se afirma que su confección se realiza del modo siguiente: se pone a hervir una porción de cerdo salado (orejas y rabo) y luego se saca de la candela y se bate junto con el quimbombó, también hervido. Vuelve a ponerse a cocinar y se hace aparte un fricasé de pollo que se agrega a lo primero que se cocinó. A la masa resultante de esa unión se le denomina calalú.
En Barracas atestiguan que ésta es una comida básicamente hecha de vegetal, aunque puede acompañarse con el fricase de pollo. Al quimbombó se le cortan los extremos, se echa en una cazuela que contiene agua, especias, cebolla, ajo, tomate,y sal y se coloca en el fogón. Cuando se cocina, queda un compuesto que se puede ingerir empleando la cuchara o las manos. En la segunda variante, la masa anterior se une al fricase de pollo.
Hay informantes que afirman que el calalú puede ser acompañado con bolas de un fufú hecho a base de diversas viandas hervidas (boniato, plátano, malanga, ñame, calabaza, etc.), aquellas son colocadas en recipientes aparte, de los cuales se extraen para impregnarlas en calalú. Por último, hay una mesa con platos de arroz y potaje.

BobobiEspecie de torta resultante de la cocción del grano fino extraído de la yuca rallada. Ésta se introduce en un paño que es sometido a presiones para hacer que de la masa se extraiga almidón. Los granos gruesos se desechan y el resto se deposita en un caldero cuyo interior ha sido embarrado con grasa para evitar que la masa, a la que se le añade sal, se pegue. El tiempo de cocción es de quince minutos. Transcurridos éstos se vira el contenido del caldero en otro recipiente. Hay personas que afirman que esta torta se ingiere con salsa y chivo con mucho picante. La mayoría opina que es un alimento para acompañar el plato fuerte de cualquier comida.

Mai mulé o maíz molido
El maíz mulé se hace con los granos de mazorcas de maíz seco, los cuales se muelen en molinos domésticos a fin de extraer un grano grueso empleado como sustituto del arroz. Para confeccionarlo se pone a cocer en agua, a la cual se le añaden sal y especias. Este "arroz de cabecilla" se emplea en las fiestas de santos, se puede servir de acompañante del potaje o hacerse en forma de congrí.
Pitimi
Especie de arroz hecho a base de granos de mijo o millo. Aunque se mezcla con otros ingredientes, para nuestro gusto no deja de tener este "arroz" un sabor amargo.

Tons - tonsEquivale al fufú de plátano cubano. Se emplean en su confección todo tipo de viandas que, después de cocidas, se introducen en un pilón donde se pilan como si fuese café. Con la masa restante se hacen bolas o pequeñas pelotas, que se introducen en la salsa o en el calalú para ingerirse como rico manjar.


Dulces


Bombón
Especie de panecillo muy parecido al antiguo pan de gloria -aunque puede adquirir diversas formas y tamaños- que constituye una de las excelencias de la repostería de origen haitiano. Se confecciona a base de harina de trigo, a la que se le añade vainilla, anís estrellado, canela, manteca y mantequilla: la masa resultante de la mezcla de todos estos elementos se bate con una espumadera hasta ponerla lo más espesa posible. Luego se derrama en moldes de los tamaños deseados y se pone a hornear en un horno de fabricación casera. Se tiene el cuidado de observar si los panecillos se han cocinado y, para comprobarlo, se pinchan o tocan periódicamente. Realmente resulta de todo esto un dulce exquisito.
Algunos informantes apuntan que hay otro tipo de bombón: el bombón macué, hecho con harina de yuca, que se envuelve en hojas de plátano machacadas y se lleva a una sartén engrasada donde se hornea a fuego lento.
En Barrancas nos hablaron de otro tipo de esto dulce, uno que se consume en Semana Santa, hecho a base de harina de castilla, azúcar blanca, anís estrellado, canela y nuez moscada, ingredientes que sirven para preparar una masa con la cual se procede de la forma descrita. Pero a diferencia del bombón mencionado al principio, aquí primero se obtiene el almíbar con que se amasa la otra mezcla.


Table feyEquivale a lo que se denomina en Cuba turrón de coco. La masa del coco puede picarse en trocitos o ser molida o rallada y su contenido se une a un almíbar preparado a base de azúcar y agua. A la mezcla puede añadirse jengibre, canela y anís estrellado; se coloca en la candela y se procede a batirla y, periódicamente, se va comprobando si ya "cuajó" el dulce. Una vez concluido, ésto se deposita encima de un papel colocado previamente en la mesa de la cocina.


Table ajonjolíSe procede en su confección de manera similar a la descrita anteriormente. La diferencia consisto en que, en vez de masa de coco, la materia prima es el ajonjolí tostado, molido o pilado. Los demás ingredientes son los mismos.

Table maní
Este dulce y el bombón son los más gustados y usados en las fiestas de santos por los haitianos y sus descendientes. Primero se prepara el almíbar en el que pueden incluirse canela, jengibre y anís estrellado, según los procedimientos habituales. En ocasiones se prescinde de estos últimos ingredientes. Se mezcla el almíbar con los granos de maní y se coloca en el fogón; cuando el dulce cuaja, esto es, está listo, se le da formas diversas: la de un rectángulo conocido por tableta, redonda, etc.
A veces se prescinde de algunos de los ingredientes antes mencionados y se emplea sólo el maní con el almíbar, precediéndose de la manera ya conocida al confeccionarlo.
Asimismo, debemos apuntar que tanto el maíz como el maní se usan en su variante tostada o "grillé".


Turrón de marañónEs un dulce poco habitual en la repostería cubana. Se confecciona con la semilla del marañón, la cual se tuesta y luego se pila, aunque hay quien dice que se puede emplear la semilla entera: la primera variante se parece al turrón alicante consumido antes para las fiestas de Navidad y, a la segunda, simplemente la denominan turrón de marañón. El contenido de la semilla se mezcla con el almíbar y se procede a su cocción.
marañón




Mantecada
Se hace a base de harina, azúcar y levadura; la mezcla resultante se amasa con grasa animal y se pone a hornear. Se ingiere con un almíbar elaborado previamente.



Otros tipos de dulces
Con el boniato se prepara un dulce en almíbar denominado boniatillo. Pero la versatilidad de la cocina haitiana hacia prodigios, obligada en el pasado prerrevolucionano por las condiciones adversas que rodeaban la existencia de estos inmigrantes; así confeccionaban dulces caseros con frijoles blancos, naranja, chícharos y los más cercanos a la cocina cubana, como el dulce de leche.


Bebidas
Los loas petró gustan de hacer aspersiones con kimanga, líquido hecho a base de ron y de diversas especias, que se prepara según rituales muy precisos reservados a ellos. En los asentamientos cubano-haitianos estudiados, hemos observado el uso de una bebida parecida, pero que se confecciona a base de ron o aguardiente y picante llamada kleren. Las bebidas que predominan en ellos son las que a continuación pasamos a enumerar, repitiendo la salvedad de que, para cada una de ellas, existe más de una receta.

Butei-gasin (bouteille racine)
Bebida ritual hecha a base de una enorme diversidad de raíces de plantas -cuyo conocimiento es de uso exclusivo de los oficiantes del vodú a las que se les atribuyen poderes mágicos- de semillas como las de maíz, ajonjolí y otros componentes mas que se introducen en una botella con aguardiente. La mezcla de elementos sólidos y líquidos se deja añejar por largo tiempo y el producto es una bebida de sabor muy agradable.

Tifei (petit-feuille) o yerbita
En una botella de cristal se introducen los siguientes elementos sólidos pedacitos de hierba carpintero, raíz de coco, raíz de palma, caña santa, raíz de jibá, raíz de china, bejuco indio, bejuco francés, raíz de cuyaya, raíz de hierba conga o hierba africana, nuez moscada y anís estrellado. A todo lo anterior se le añade aguardiente de caña y se deposita en un lugar donde no reciba luz para que se añeje durante un tiempo determinado. La bebida resultante también es muy agradable y popularmente, sobre todo entre los cubanos, se le denomina yerbita.
Otros informantes añadieron a los anteriores, los siguientes componentes: hoja de naranja, raíz de ajo, canela, pimienta bomba y pimienta picante, raíz de hierba calentura, espuela de gallo y canela. Dicen que el añejamiento no debe sobrepasar los cinco o seis días.

Tafiá
Nombre que recibe el aguardiente de caña.

Liqué
Bebida no alcoholizada, algo melosa, empleada preferentemente en la ceremonia del lúa blanche. Se confecciona a base de azúcar y agua, mezcla que se pone a hervir un tiempo prudencial. En el instante de la ebullición se le añaden anís estrellado y cancela. Cuando este contenido se espesa, se desmonta del fogón y se deja enfriar. Ya frío, se le añaden, además, vainilla y menta y se cuela en un colador fino. El líquido resultante se envasa inmediatamente en botellas. Puede ingerirse al instante, aunque hay quien asegura que esta bebida puede durar años.

viernes, 8 de noviembre de 2013

AMARRES CON VUDÚ, AMARRES VUDÚ, Vudú

Vudú (en Dahomey vodun, 'espíritu'), creencia religiosa mayoritaria en Haiti, que también se practica en Cuba, Trinidad, Brasil y en el sur de Estados Unidos, sobre todo en Louisiana.
El vudú combina elementos del cristianismo primitivo, del catolicismo y de religiones tribales de África occidental, particularmente Benín. Los cultos vudú veneran un dios principal, el Bon Dieu; a los ancestros o, más en general, a los muertos; a los gemelos y a los espíritus llamados loa.

Los loa, que pueden variar de un culto a otro según los países, son dioses tribales africanos que se identifican con santos del cristianismo. El dios serpiente, por ejemplo, lo hace con san Patricio. Otros elementos católicos en el vudú incluyen el uso de velas, campanas, cruces y oraciones, así como la práctica del bautismo y la señal de la cruz.

Sintomas de ataque por un trabajo de vudú
- Bajo nivel de energía: el agotamiento, el sueño permanente, los desmayos, perdidas de conciencia, mareos y náuseas son indicadores habituales de un trabajo de vudú. Por supuesto quien los sufre debe descartar causas fisicas y psicológicas.
- Estados de animo que varían bruscamente: todos los seres humanos cambiamos de humor varias veces al día, pero en general estos cambios se deben a motivos concretos.
Sin embargo el llanto y risa repentinos, los enojos sin motivo, la ansiedad, la angustia y el odio que en forma no habitual comienza a torturarnos son muestras de un probable ataque de un trabajo de vudú.

- Fantasías de suicidio y de asesinato: esta clase de pensamientos terribles pueden ser provocados por alguien interesado en que nos quitemos la vida o se la quitemos al prójimo. Son tal vez los tipo de comportamientos mas alarmantes de este grupo de sintomas.
- Discusiones mentales permanentes: muchos afectados afirman escuchar dentro de su propia mente, voces que le dicen que deben hacer y luego comienzan a discutir entre si. Esta clase de disturbio psíquico tanto nos puede indicar una enfermedad nerviosa como un daño recibido a través de un mal intencionado trabajo de vudú.
- Repentina dependencia del flagelo de las drogas o el alcohol: en este caso no se trata de un adicto habitual sino de alguien que súbitamente comienza a drogarse o a beber, como si alguien estuviese obligandolo a destruir su salud y su vida.
- Bruscos cambios en la relación de pareja: la falta de apetito sexual, los celos furiosos, las peleas violentas, el pánico al abandono, el temor a ser agredido en sueños y hechos similares son frecuentes en afectados por el vudú, practica mágica de ritos y conjuros, que puede ser usada para destruir a una pareja.
- Sonambulismo y pesadillas: caminar en sueños es una enfermedad pero también un claro indicador de que alguien intenta transformarnos en zombis, sin lograr todavía captar por completo nuestra energía. Las pesadillas, por su parte, señalan una lucha de la psiquis contra las energías invasoras, producto esta de un trabajo de vudú.
- Cuadros epilépticos, ataques violentos de asma , temblores internos: estos cuadros morbosos se deben a la invasion de poderosas energías destructivas.
- Enfermedades rebeldes: si una enfermedad que habitualmente cede a la medicación persiste pese al tratamiento debemos suponer que se debe a la interferencia del vudú.
- Impulsos agresivos incontenibles: los accesos de violencia en personas pacificas son una muestra evidente de un desequilibrio energético profundo.
- Lagunas mentales y problemas de concentración: perder la memoria, no lograr concentrarse, quedar como suspendido en el vacío en medio de una frase indican también un ataque de alguna especie del trabajo de vudú.
- Accidentes domesticos: en especial cuando reiterativamente tenemos problemas con la electricidad en nuestro hogar o cuando nos golpeamos con frecuencia contra los muebles resulta necesario pensar en un hechizo, rito o conjuro de vudú.
- Discurso inconexo: la falta de lógica en el discurso, el tartamudeo repentino o el proferir maldiciones y agresiones verbales sin un motivo real son también evidencias frecuente de un trabajo de magia.

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jueves, 7 de noviembre de 2013

Vudu Amarre Brujo Magia Brujeria Santeria Palo Mayombe EL MEJOR BRUJO DEL MUNDO ES EL BRUJO INCA DON LINO



AMARRES EN VOODOO ORISHA POR EL BRUJO INCA DON LINO

PARA EL BRUJO INCA DON LINO NO HAY IMPOSIBLES, AMARRA A QUIEN DESEES, AMES O QUIERAS EN HORAS O DÍAS. LOS AMARRES MÁS PODEROSOS DEL MUNDO, LOS AMARRES MÁS EFECTIVOS DEL MUNDO CON EL MEJOR BRUJO DE TODOS, EL BRUJO INCA DON LINO..
- Los amarres normalmente tardan horas o días en hacer resultados. Dependen de muchos factores. Desde el motivo de la separación, si la victima tiene o no pareja, si la victima practica o no la brujeria, si el cliente hace o no lo que la Nganga o el Orisha, si su caso es muy urgente y lo necesita en horas o días
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