AMARRES DE AMOR VIRGEN DE GUADALUPE SE TE OLVIDA

AMARRE DE AMOR DE LA VIRGEN GUADALUPE, LA MORENITA HERMOSA DE GUADALUPE PACTADA CON EL BRUJO INCA, AMARRE CON LOS SABIOS DE ZION Y PACTADO CON OBATALÁ, ORISHAS, EL CHOLO PACTADO INDIO CHUNCHO SERRANO Y TODAS LAS ENTIDADES MÁS PODEROSAS DE NUESTRA AMÉRICA Y JERUSALÉN, AMARRE INFALIBLE QUE CALA EN LO PROFUNDO, AMARRE DE AMOR SOBRENATURAL REAL CON MELAZA Y AYAHUASCA, AMARRE QUE VUELA Y LLEGA AL ALMA DEL QUE AMAS, AMARRE POR SIEMPRE Y PARA SIEMPRE CON LA MORENITA DE ZION, NUESTRA GUADALUPE PACTADA PARA EL REGRESO DE TU SER AMADO. 

AMARRES DE AMOR VIRGEN DE GUADALUPE SE TE OLVIDA

AMARRE DE AMOR SI SE TE OLVIDA, ELLA O ÉL TE QUIEREN A PESAR DE LO QUE DICEN, AMBOS LLEVAN EN EL ALMA CICATRICES IMPOSIBLES DE BORRAR, AMARRE DE AMOR SI SE TE OLVIDA QUE LA VIRGEN DE GUADALUPE Y EL BRUJO INCA TE AYUDARÁN SI LO DECIDES, TU AMOR SIEMPRE ESTARÁ PARA TI CON UN AMARRE MÍO, AMARRE DE AMOR CON LA MORENITA SI YA NO ESTÁS A LA ESTATURA DE SU VIDA Y SI AL MIRARTE SE LE OLVIDA EL PACTO DE AMOR HECHO, POR MI PARTE YO EL BRUJO INCA TE DEVOLVERÉ SU PROMESA DE ADORARTE CON MI AMARRE.

BEBIDAS RELAX

Más allá de la costumbre del mate y del café que corren a litros por las oficinas, incorporar como bebidas de todos los días a las tisanas naturales de ginseng, guaraná o jengibre que se consiguen en dietéticas bien abastecidas; son una buena inyección de energía natural sin efectos adversos.

Dejar de lado el azúcar refinado y cambiarlo por una cucharada de polen, jalea real o miel orgánica para endulzar las infusiones, también es un buen hábito fácil de incorporar; al igual que comer un puñado de cualquier fruto seco –nueces, almendras, dátiles, pasas de uvas- ya que son una buena herramienta que además de aportar energía, tienen buen sabor y alejan de la opción de los refrigerios chatarra.

Ceremonias de Ayahuasca

Estas creencias y prácticas se centran alrededor del uso de un muy poderoso sacramento llamado Ayahuasca. Ayahuasca es una liana (Banisteriosis Caapi) que se enreda sobre arboles de la selva tropical. Su nombre significa "Soga de la Muerte" o "Soga del Alma" en Quechua, el idioma de los Incas.
Combinada con las hojas del arbusto de Chacruna (Psychotria Viridis), Ayahuasca se vuelve un muy poderoso y efectivo brebaje para ayudar a gente en general, y a Chamanes en particular, entrar en el ‘real' mundo de los espíritus, disipando las ilusiones y limpiando la contaminación incurrida en este mundo irreal de la vida cotidiana.

Para la gente del Amazonas, toda la vida esta determinada por innumerables espiritus y seres que viven ‘en el otro lado'. Por lo tanto, es esencial para la supervivencia el ser capaz de entrar en ese mundo e interactuar con los espiritus para asi asegurar bienestra para uno y su familia. Para ellos no hay muerte natural, ya que todas las enfermedades provienen del hechizo de un brujo-Chaman, de la maldición de un muerto o del embrujo causado por espiritus molestos de los arboles, rios, remolinos, etc.
Todo ser tiene esta capacidad de curar o lastimar, desde gusanos hasta jaguares, desde las piedras hasta los arboles, todos tienen sus espiritus dueños quienes de vuelta pueden impartir conocimiento y protección a individuos o al contrario infligir dolor y enfermedad.
Por lo tanto, cada individuo en su sociedad intenta convocar tantos aliados como sea posible para apoyar y fortalecer su inmunidad y la de su familia. Esto se logra atravesando retiros de dieta especiales que duran desde uno a doce meses, donde un individuo buscando la ayuda de un espíritu en particular se inspira en la planta o come el objeto, el cual es la morada del espíritu que él busca. Luego uno se abstiene de cualquier contacto sexual y comidas que contengan cualquier sabor (dulce, salado, amargo, caliente o astringente). Idealmente, esta etapa se pasa en soledad, internado en la selva, solo, o con un acompañante sobrepasando el mismo proceso. 

La otra manera de obtener la protección de los espíritus es con el brebaje del Ayahuasca. El cual en sus visiones y con la ayuda del Chaman, puede impartir la sabiduría sagrada directamente en el individuo. En sus visiones, gente diferente ve diferentes seres que vienen y les enseñan cosas diferentes, y quienes ahí, luego de acomodarse en el cuerpo de esa personase convierten en espíritus protectores y de ayuda. 
Sesiones de Ayahuasca varían inmensamente entre Chaman y Chaman, pero hablando genéricamente se pude decir que todos ellos tienen dos características principales: enseñanzas sobre la vida y sobre la muerte.
Una sesión de Ayahuasca enseña acerca de la muerte el que nos purifica de todas las cosas que llevamos dentro de nuestros cuerpos y que hemos llegado a creer que son esenciales para nuestro ser, cuando en realidad ellas son foráneas y dañinas. Entonces al dejarlas ir una persona se enfrenta a lo desconocido y muchas veces se siente como si estuviese muriendo. También se siente como el morirse especialmente para nosotros en el occidente porque uno debe dejar el control, que nos mantiene prisioneros de nuestros temores.
Este proceso de muerte en la ceremonia normalmente lleva y a veces es resuelto con vómitos y/o defecaciones. Nuestro cuerpo está literalmente siendo limpiado de impurezas físicas y espirituales.
Por otra parte, Ayahuasca nos enseña acerca de la vida, y puede a veces ofrecerle al participante las más asombrosas experiencias dentro del cuerpo donde el más precioso conocimiento es impartido, y las sanaciones más milagrosas ocurren. Esto no ocurre cada vez, ya que a menudo uno necesita sobrepasar muchos niveles de purificación antes que una semejante bendición es venidera. Pero Ayahuasca desafía toda lógica, y a veces puede impartir una increíble bendición en alguien que participa por primera vez, y después hacerle pasar por la mas excruciating purificación las siguientes veinte sesiones.
El Chaman es muy importante en el proceso de ingerir el Ayahuasca, ya que es su labor el de mantener el espacio libre de cualquier ataque e irrupciones de fuerzas dañinas. Dado que siempre que haya una buena medicina actuando, fuerzas malignas trataran de contrarrestarla.
El chaman, con sus canciones de poder, instrumentos musicales sagrados, y tabaco de la selva aspirando y soplando, mantiene todo a salvo y sana a los pacientes bajo su cuidado, ayudándoles a deshacerse de sus males.

El chaman es asistido por sus muchos espíritus ayuda (los cuales pueden ser cientos), asi como por los espíritus de antiguos y poderosos chamanes (algunos de ellos de más alla de límites geográficos y culturales tales como Gurús hindúes o Lamas tibetanos o incluso un famoso curandero europeo como Paracelsus).
Para los practicantes del Ayahuasca en la cuenca del Amazonas que son mestizos nativos Ayahuasca lo es todo: iglesia, doctor, universidad, juez, madre y padre. Chamanes, artesanos, cazadores y muchos otros aprenden los secretos de su oficio en visiones inducidas por el Ayahuasca.
Muchos occidentales han sido expuestos y han participado en rituales de Ayahuasca con diferentes chamanes. Muchos han sido curados de enfermedades que parecían incurables, y muchos han sido inspirados en maneras asombrosas para cumplir el propósito de sus vidas.
Por consiguiente, a través de sesiones de Ayahuasca y dietas especiales, uno puede comenzar a alinearse con las fuerzas sagradas que determinan nuestras vidas y maniobrar entre ellas. Desarrollando intuición y creatividad para explorar la vida diaria con mejor entendimiento y capacidad, manteniendo bienestar en la vida y ayudando a otros también 

CHAMANES Y CURANDEROS NO CHAMÁNICOS

Los chamanes se han confundido con los curanderos, brujos, hechiceros y curanderos que trabajan en estados de trance. 

El chamán se distingue por su capacidad de utilizar un estado de trance en particular en el que el alma del chamán abandona el mundo físico y viaja en el mundo invisible para hacer una conexión mistica con el espíritu.

Una vez que se establece la conexión, las energías del mundo de los espíritus ayudan al chamán en el diagnóstico de lo que hay que hacer y también le ayudarán a hacerlo, a menudo, allí mismo, en el mundo invisible. El alma del chamán, después, vuelve al mundo físico y a su regreso compartirá con los chamanes de la comunidad la sabiduría adquirida en ese estado alterado.

Este movimiento entre el mundo físico y el mundo espiritual es un acto de disciplina.

El chamán controla ese estado de trance en todas las etapas de la iniciación, la interpretación, acciones, la salida y retorno.

El profundo estado de trance extático, conocido como vuelo de espíritu, en el que el alma del chamán abandona el cuerpo no es necesario en cada sesión de sanación chamánica.

La profundidad y tipo de trance necesario para una curación particular, dependen del lugar donde esté la fuente del problema. El chamán aclara tanto donde está el origen del problema como lo que es necesario hacer para resolverlo a través del diagnóstico. Los chamanes suelen diagnosticar de una manera única y personal que implica el contacto con el mundo espiritual.

Independientemente del diagnóstico específico, hay dos aspectos que son similares en todas las sesiones.

Uno de ellos, es que el chamán se convierte en un puente energético entre el mundo físico y el mundo del espíritu a través del trance. El segundo es que, el chamán toma medidas, él o ella, mueven la energía a través de ese puente energético ya sea mediante la recuperación de energía que pertenece al cuerpo del paciente (por ejemplo, volviendo con la parte de alma perdida del cliente en una recuperación del alma) o mediante la eliminación de energía que está en el cuerpo del paciente y no debe estar (por ejemplo, la eliminación de la intrusión de un espíritu malo).

Es necesaria la presencia física del enfermo para practicar el chamanismo. A veces parece una exhibición o un entretenimiento. Esto no descarta el trabajo de curación de los chamanes. El rendimiento esperado del chamán se define por la cultura en la que el chamán está involucrado.

En las culturas como la de Corea, del chamán se espera que muestre en el mundo visible los que está experimentando en el mundo invisible. En otras culturas, como Indonesia, la evidencia de la posesión es lo que se espera. Otros chamanes simplemente prefieren lugares tranquilos, privados y trabajar su experiencia personalmente.

A pesar de las expectativas culturales, los extraños nunca asumen que tras esta exhibición lo que se persigue, es la curación. Además, estas exhibiciones pueden servir para centrar la atención de los asistente en la curación, y estas energías colectivas pueden transformar lo invisible del ritual en una sensación energética que la comunidad reconoce.

Pasar a la acción en el mundo invisible es esencial para la práctica del chamanismo, es lo que diferencia al chamán, de psíquicos, médiums, sacerdotes, curanderos y otros energéticos.

Las acciones del chamán se pueden canalizar a nivel individual o a nivel colectivo a través del ritual o ceremonia, pero siempre se trata de restablecer la armonía y servir a los demás. En algunas culturas estos medios sirven de ayuda para defender y proteger a la comunidad de sus enemigos. En estas comunidades, los chamanes son a la vez hechiceros y chamanes.

Chamanismo curativo y chamanismo esencial

Al chamanismo se le identifica con lo que es la curación, porque normalmente se ha orientado y se ha explicado de esa manera. Chamán es el que cura problemas, normalmente de tipo físico, con hierbas, con rezos, con cantos. En la selva hay muchos chamanes que a través de sus rezos y de sus cantos ayudan a sanar la enfermedad física de las personas que ante él acuden. Sin embargo eso no es el chamanismo esencial.El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto, de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad.
Nosotros nos hemos desarrollado, sobre todo en el área de la tecnología, sin embargo, habiendo médicos ocupados en la sanación del cuerpo físico, no existe hasta estos momentos lo que podríamos llamar una panacea. Unas fórmulas que nos ayuden realmente a sanar. Y parece curioso que mientras más pasa el tiempo y más pasan los años en nuestra vida, más deteriorados estamos y se deteriora rápidamente nuestro organismo por la calidad de vida, nuestra alimentación, nuestros hábitos. Algunos beben mucho alcohol, otros fuman, otros tienen un mal uso de la sexualidad, otros respiran un aire contaminado, otros contaminan su mente, sus emociones, sus palabras. Todas estas acciones o consecuencias que están en el ambiente aceleran obviamente nuestro proceso hacia la enfermedad.
Los tres niveles de autodescubrimiento
En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción Andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Cay Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Ucu Pacha, que es el nivel denso, el nivel del Ego.
Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y también internamente.
El chamán moderno, se quedo en el mundo del Cay Pacha, es decir, el mundo del aquí y del ahora, de los problemas cotidianos y de los problemas físicos, pero no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Cay Pacha. Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el mundo del Hanan Pacha o mundo espiritual .
Cuando uno entra a estudiar y a trabajar con el chamanismo, nos da una visión que nos permite el conocimiento de otro tipo de energía. Percibir el aura, por ejemplo, ya no es una cuestión extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está trabajando con el chamanismo. Ocurre como con la sociedad tibetana donde se habla tranquila y alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es algo cultural. Y en chamanismo también es algo cultural hablar de las energías. Las energías que curan, las energías que enferman. Pero otra cosa distinta dentro de lo que es el contexto chamánico es el Espíritu y los diferentes niveles espirituales. Otra cosa también es el abordaje que se hace a los diferentes elementos o departamentos de nuestro subconsciente para descubrir al Ego. Entonces esto es lo que ya no existe en el chamanismo moderno, ya no existe la parte superior de la espiritualidad.

Chamanismo rudimentario

He conocido chamanes, que por ejemplo trabajan con plantas sicointegradoras, que están dedicados completamente a hacer daño a otras personas o chamanes, por ejemplo, construyen muñecos o entran en un estado ampliado de conciencia y se conectan con el cuerpo astral de la persona y les dicen cosas al oído y qué sé yo... Hay toda una serie de prácticas de esa naturaleza y obviamente entre este tipo de chamanes hay peleas, hay encuentros, hay ataques y ellos están todo el día con la mente en la magia negra, en los ataques .
Hay historias que realmente son muy curiosas. Historias de ser observados y escuchados por otros chamanes, pero una se da cuenta en realidad que eso es un nivel muy rudimentario de lo que es el chamaanismo.
Y caen en las redes de ese chamán las personas que le dan poder, porque ese chamán no tiene poder. En todo caso su pensamiento, su ilusión y su acción vienen orientados desde lo que es la estructura del Ego, de la cual el chamán no sabe nada. No tiene ningún conocimiento acerca de lo que es la verdadera acción del Ego en el alma humana, en la mente, en la palabra, en las emociones y en las acciones. Esto es muy importante entenderlo, así desmitificamos también un poco el tema de que cualquier persona con plumas o con un tambor en la mano es un chamán, y puede serlo, pero hay diferentes tipos de chamanes.
Después fue también alternado con un chamanismo que curaba enfermedades a diferencia del brujo de magia negra. Este chamanismo era una chamanismo curador, el chamán sanaba a través de las plantas de poder, a través de las hierbas, un hombre con energía, agradable, pero también podía observar que no existía allí un conocimiento de lo que puede ser y de lo que puede suceder cuando uno entra o está en contacto con otras energías espirítales y tampoco había un conocimiento verdadero.
En Norteamérica, los pieles rojas, nuestros hermanos Sioux y todas las sociedades que estuvieron de alguna manera en ese proceso de invasión, han denunciado que hubo una gran contaminación a través del alcohol y esto sucedió también en Sudamérica. Entonces se han adquirido costumbres que no existían realmente en aquella época, es decir, algo sucedió en las esferas chamánicas y ese algo fue precisamente que abandonaron el autodescubrimiento, abandonaron el trabajo psicológico y espiritual, porque el trabajo psicológico y espiritual requieren de un esfuerzo y para lanzarnos a la búsqueda del autodescubrimiento y a tocar otras esferas espirituales, necesitamos energía y si no tenemos energía, no tenemos esa pasión con la cual investigar y hacernos acreedores de esos misterios que están en el Universo.
Lo que quiero dejar bien asentado es que hubo un chamanismo de un alto nivel y que estaba basado fundamentalmente en el autodescubrimiento, más allá de esas acciones de magia o de brujería o de hechicería que se practican comúnmente hoy día y que nada tienen que ver con lo que fue el chamanismo esencial o aristocrático que existió en las épocas antiguas en todos los confines del Planeta Tierra.

CHANGO

Shango.

Cuando vemos a Shango en la Naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oímos el trueno arrollador. El es el fuego en el bosque y sobre lo alto de una casa. Si. él es el de la fuerza destructiva. Sin embargo su fuerza también da vida. En medio de su poder y energía destructiva él aniquila todo lo negativo. De este modo hace las cosas fértiles y puras. Hay quienes conocen que Shangó tiene solo oídos, que es un consumado mujeriego y amante de las fiestas.
De las cosas que no son conocidas una es que Shangó es el general del cielo. Es un excelente estratega y ejecutor de planes. El ama a sus hijos, sin embargo, no vacila para disciplinarlos cuando han cometido errores o roto los tabúes. El es irreflexivo y en tiempos violentos necesita ser calmado. Su fogosa energía es calmada usualmente por la frialdad de Öbàtálá
Chango
Hijo predilecto de Obatalá y su confidente desde la niñez, conoció del incesto de su hermano Oggun, al que le robó su mujer, Oya.

Addima Addima, también es Chango. El más popular de los Orishas.

Alafí Alafí, Rey de Oyó y Rey de Reyes.

Chango Olúfina, mora en las Ceibas, pero su verdadera casa, su vivienda predilecta, su trono y su mirador es la Palma, donde suele manifestarse en su aspecto más terrible, Chango Obayé. El Rey del mundo que se viste de punzó, el negro prieto y bonito que come candela, el Dios del Fuego, desde la vara afilada y trémula de la palmera que se eleva al cielo, dispara sus flechas a la tierra.

Chango Eyeo, pelea echando humo y candela por la boca y disparando rayos. Pelea también con maza, hacha, machete y un cuchillo en forma de media luna.
Chango fue Rey de Kosso, de Mobba, de Owó, de Ebiní, Osó, Ima, Tulempe, Ado y por eso es que tiene tantos nombres y títulos, es el que más caminos -avatares- tiene, porque recorrió todo el mundo.

Chango Lubbeo, heredero legítimo y universal de Obatalá. En su nacimiento fue entregado a su hermana mayor DADA, OBAÑEÑE o BAYAMI para que lo cuidase.

Chango de Ima o el de Izú, es el de los estampidos y los rayos.Chango en uno de sus caminos fue Obbara.

Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo y curandero, pero también es mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es buen padre mientras el hijo obedece, pero no lo admite cobarde, ni invertido. Es el padre de los Ibeyis.Sus amantes son innumerables aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún. Respeta mucho a los "Eggun".

ATRIBUTOS Hacha petaloide, Copa, Espada, Acheré de jicotea, Caballo Moro, Pandereta, Hacha de doble filo o bipene, bandera rojo brillante, seis otanes, y un Oché, o sea, un Cetro de madera de Palma y Cedro, que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha, que lo lleva sobre su cabeza, como símbolo de su divinidad. También tres hachas, una maza y un alfanje.

COLLARES: Rojo y blanco alternados. El rojo es símbolo del amor y de la sangre

ROPA: Se le viste con camisa holgada, pantalón con ashó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. El pecho descubierto con una banda de Obba cruzada, aunque a veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza una corona que puede ser en forma de castillo.

ANIMALES: Carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallos jabaos.

Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero.

COMIDAS: Plátano Indio, harina y quimbombó; el amalá, que es hecho con harina de maíz y carnero.

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO-
Bledo punzó - Atipola (Moco de pavo) - Baria - Platanillo de Cuba - Zarzaparrilla - Paraíso - Alamo - Jobo

Shango
Es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.
Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.
Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.
Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.
Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.
Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.
Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Agayu Solá y los omo Shango deben entrar con Agayu Solá y los Jimaguas. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Leri una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico.

Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular y todos los 4.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara.

Sus colores son el rojo y blanco.

Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

En el diloggun habla principalmente por la letra 6 ( obbara )tambien habla en el Diloggún , por el 4, el 12 el 11. el 8-6 y el 8-9 y el 6-6.

Obbara: De la leyenda nace la verdad El Rey no miente
Hablan los Santos, Oshun, Orula, Eleggua y Ochosi
La mentira se le trasforma en verdad hay que decirle mentira para que crea. Hay personas que no lo quieren y le hacen brujería. No sea mal llevado en cuestiones de justicia, No puede ayudar a levantar nada del suelo a nadie, Respete a las personas mayores. Le gusta los negocios preste atención y sacara provecho, Debe hacer rogación, Tiene que tener Ozun su cabeza esta como trastornada, Cuando no tiene dinero lo quiere hasta fabricar, le da lo mismo vivir que morir, No se ponga la ropa de nadie, ni preste, no tome bebidas alcohólicas, no guarde nada de nadie en su casa, Ojo con lo que come y bebe

Collar 7 Potencias COLLAR DE LAS SIETE POTENCIAS AFRICANASEste collar cuando se ensarta es considerado como un collar bandera y se usa para todos los santos y por esta razón.Se usa para guerrear, por eso se le pone de todos los colores para ir a la guerra con todos los santos. El hombre en su larga vida. El caso que nos ocupa los collares usados en la Santería cubana conocidos con el nombre de elekes están confeccionados con cuentas de cristal o vidrio de muy variados colores y forman parte del ritual de la religión de origen Yoruba, conocida en Cuba como Regla de Ocha. ORACION: Nos salvamos de la persecución de nuestros enemigos.  Los enfermos de todas las enfermedades (hasta los desahuciados por los médicos) te ruegan en esta, tu casa, y por ti sanan.  Los miembros débiles e impedidos, aquí cobran fuerzas, y generalmente todos los males aquí tienen remedio y los milagros puestos en ellas.  Venerando, imploramos tu patrocinio y favor pidiéndote nos alcance el consuelo de una buena conciencia, salud y fuerzas para servirte y venerarte, el remedio de nuestras necesidades y, especialmente, el de aquéllas por las cuales os hacemos esta Oración. Esperamos, por tu intercesión, y por la eficacia de tus ruegos, conseguir lo que pedimos, aunque lo desmerecen nuestras culpas. PRECIO: 100 EUROS O 120 DÓLARES

Ayahuasca Información - Usos - Preparación de la Ayahuasca

La Ayahuasca:

La doctora Ayahuasca, madre y maestra, es considerada en la selva como el espíritu de la naturaleza. Se dice que en la vertiente occidental de la cuenca amazónica hay 700 formas distintas de preparación de la Ayahuasca y que cada cultura indígena que habita este vasto territorio tiene su propia forma de concebir a la Ayahuasca. Este conocimiento está arraigado en el inconsciente colectivo y es trasmitido de generación en generación. Según estudios realizados en la amazonia, el uso de la Ayahuasca tiene una antigüedad aproximada de 5000 años.
El Chamanismo y la Ayahuasca son un modo disciplinado de obtener curación, poder y crecimiento personal. Se parte de la premisa de que la Ayahuasca no se limita a trabajar en una única realidad, sino que actúa en un mundo mágico. En una dimensión en la cual se recibe ayuda: una realidad llena de belleza y armonía. Solo debemos mantener nuestra mente libre de prejuicios. Esta dimensión mágica-religiosa funciona desde una perspectiva, que lo irracional es lo racional, y lo invisible lo visible.

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Cómo se prepara la Ayahuasca.
Cada chaman amazónico tiene una forma particular de prepararla. Como muchos de ellos indican, es la propia Ayahuasca quien enseña cómo hacerlo a través de las visiones que se tiene en las sesiones.

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Esta es una forma de preparación:

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Se colecta la liana (el nombre científico de la Ayahuasca es Banisteriopsis caapii), así como hojas de un arbusto llamado Chacruna (Psychotria viridis). Estas dos plantas deben ser colectadas en luna llena, por la mañana y quien la recoge debe estar en ayunas. Se requiere 10 kilos de Ayahuasca. Se limpia la corteza y se procede a chancarla para que esté más suave al momento de cocinarla, se agrega un kilo de Chacruna; también se puede agregar las hojas de Datura spp, planta conocida en la Amazonia como floripondio o toe. Además, se puede agregar tabaco y hojas de coca. Se hace hervir unas 12 horas, en unos 50 litros de agua. El proceso de preparación de la bebida está centrado en los cánticos chamanicos conocidos en la Amazonia como Icaros, así como en soplos con tabaco. Ambos son invocaciones al espíritu de la Ayahuasca y a los de la naturaleza y, como señalan los chamanes, los icaros son la fuerza que se agrega a la bebida.

Los 50 litros de agua se reducen a 2 litros de Ayahuasca. La cocción tiene que dar como resultado un líquido de contextura viscosa y color rojizo ocre.

Cómo se Utiliza la Ayahuasca.La Ayahuasca es utilizada como medicina, como purificador y como maestra. Se le denomina doctora porque cura; Maestra porque enseña, y Madre porque guía. Da Poder, Saber y Visión.

Las propiedades medicinales de la Ayahuasca no son sólo en el ámbito espiritual, sino también en el físico. Existen requisitos previos antes de su ingestión, como la preparación mental, física, emocional y espiritual. La dieta es indispensable: se debe permanecer en ayuno al menos 24 horas antes de la ceremonia, es importante que el estómago esté libre de comida pues los vómitos son frecuentes. No se debe consumir licor, drogas, picantes, ni tener sexo con un mínimo de siete días de antelación a la ceremonia.

La Ayahuasca te lleva a su mundo mágico. Te da lo que tiene que darte, te enseña lo que tiene que enseñarte, te cura lo que tiene que curarte. La Ayahuasca no es una mera relación química sino una relación mágica. Para ser entendida primero se tiene que aprender a sentir su dimensión, y como dicen los chamanes, usando corazón y no la cabeza. Cada experiencia con ayahuasca es distinta a a la otra.
Nadie se muere por tomar Ayahuasca pero… Hay que tomar precauciones y no dejarse llevar por la curiosidad o las exageradas virtudes que algunos le otorgan a estas prácticas del chamanismo, ya que cada persona tiene su propia experiencia con ayahuasca.

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Concentración Palistica 

Ayahuasqueros gain their knowledge from visions whereas paleros, who diet with the roots, barks and branches of certain trees, obtain their knowledge through dreams.

The two trees you see in upper part of the painting guard the door through which he enters to learn. On the left is the remocaspi tree, and on the right is the huairacaspi. Between these trees, you can see the temple of alquimia palistica, which is made from a variety of trees and is very beautiful, it is possible to go there in an ayahuasca vision and still be received.

Magia – Conociendo a las hadas

 

Estos son seres sobrenaturales y espíritus que pueden ser buenos o malos. Se cree por muchos creen en las hadas que viven en un lugar en algún lugar entre la tierra y el cielo, sin embargo, muchos piensan que las hadas habitan en la tierra. Otros creen que son seres míticos que poseen poderes mágicos y, a veces estar cerca de los seres humanos en la tierra. Se dice que aparece en varias formas de ser vestido con costumbres diferentes.

Normalmente una criatura enana tiene ropa y el pelo verde, vive en tierra o en los montones de piedra, y característicamente ejercicios de poderes mágicos a los fines benévolos.

O bien, un hada puede ser pensado como una criatura diminuta y delicada femenina vestidos de blanco que vive en un país de hadas, sino que interviene en las vidas humanas de buenas intenciones. Luego está el duende irlandés. Esta pequeña hada usando generalmente un sombrero de tres picos y un delantal puede ser bueno o malo.

Un zapatero de profesión, su tocando hace que otros se enteren de su presencia. Se supone que él posee una olla de oro escondida, que el paradero que no se trata de dar a conocer a menos que su captor le amenaza con daños corporales.

A continuación, puede revelar el paradero de su tesoro si su captor constantemente lo observa.

Pero, por lo general engaña a su captor al apartar la mirada brevemente cuando el hombrecito se desvanece.

La creencia en las hadas parece llegar de nuevo en los tiempos antiguos, siendo detectable tanto en forma escrita y la tradición oral. Huellas de la madre gandharva Sánscrito (semidivino músicos celestiales) a las ninfas de los griegos y Homero, los genios de la mitología en árabe, y otros personajes populares de los samoanos, Ártico y otra los indígenas americanos. Una concepción común de las hadas de hoy, especialmente en los cuentos de hadas para niños, se basa en gran medida de su representación en la tradición del folclore antiguo, donde se describen de manera general como grave y siniestro. Las excepciones incluyen el hada de los dientes, el hada madrina de Cenicienta y Blanca Nieves y los siete enanitos.

La palabra “hada” se deriva del latín fata, como el destino final, en referencia a las Parcas mítico, tres mujeres que hilan y controlan los hilos de la vida. El término arcaico Inglés para las hadas es Fays, que significa “encantado” o “hechizado”.

Consejo para limpiarse de malas energías 

llenar la bañera de agua caliente 
poner dos cucharadas  de miel 
y una bolsita de tomillo 
y meterse durante el tiempo necesario 

vereis que cuando salgais os sentis mas relajados y positivos 
animo hay que mirar la vida desde otro punto de vista 

CURACIONES CON CACTUS SAN PEDRO CURACIONES DE ENFERMEDADES CON CACTUS SAN PEDRO



El cactus San Pedro o Huachuma ha sido usado para rituales desde el inicio de la cultura Chavín de Huantar en la provincia de Huaraz en el norte del Perú. Desde siempre aplicado mayormente para propósitos medicinales. También era usado para oráculos inspirados con la ayuda de este cactus sagrado. Esas revelaciones transcendentales que el cactus nos muestra, sirve de respuesta a cuestiones sobre el futuro y decisiones. Desde el siglo veinte se hacen ceremonias, conocidas como Mesadas, en el norte del Perú, en las provincias de Trujillo, Chiclayo y Piura, para entrar en un plano de curación de enfermedades mentales y físicas.

El cactus trabaja en el nivel espiritual cuántico, por eso también sirve para curar enfermedades que están occidentalmente clasificadas como incurables. El cactus San Pedro no es una droga, sino una medicina. En todo momento bajo su influencia uno es conciente. San pedro te guiará a un mundo de alta magia donde se cantan icaros y oraciones, canciones muy antiguas. El camino de cada participante de una ceremonia es individual, por eso yo cuido a cada uno de la manera mejor posible.


San Pedro tiene un poder muy fuerte, que no debe ser ignorado ni tratado negligentemente. Por eso el cactus debe ser tomado solamente con un chamán o un curandero muy experimentado.

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