AMARRES EL CÍRCULO CELTA

Sobre la búsqueda....

Aunque los caminos de la búsqueda son numerosos, la búsqueda es siempre la misma

AMARRES DE AMOR VIRGEN DE GUADALUPE SE TE OLVIDA

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AMARRE DE AMOR SI SE TE OLVIDA, ELLA O ÉL TE QUIEREN A PESAR DE LO QUE DICEN, AMBOS LLEVAN EN EL ALMA CICATRICES IMPOSIBLES DE BORRAR, AMARRE DE AMOR SI SE TE OLVIDA QUE LA VIRGEN DE GUADALUPE Y EL BRUJO INCA TE AYUDARÁN SI LO DECIDES, TU AMOR SIEMPRE ESTARÁ PARA TI CON UN AMARRE MÍO, AMARRE DE AMOR CON LA MORENITA SI YA NO ESTÁS A LA ESTATURA DE SU VIDA Y SI AL MIRARTE SE LE OLVIDA EL PACTO DE AMOR HECHO, POR MI PARTE YO EL BRUJO INCA TE DEVOLVERÉ SU PROMESA DE ADORARTE CON MI AMARRE.

Aceites esenciales propiedades y usos.

Los Aceites esenciales son un regalo de la naturaleza para la salud y el bienestar.

Os dejo una lista de las propiedades y usos de las esencias que espero os sirvan.

Abedul: Propiedades diuréticas. Útil en las enfermedades de la piel

Abeto: Propiedades expectorantes. Útil en los catarros bronquiales, pulmonares.

Ajedrea: Estimulante y tónico. Ayuda en los procesos digestivos.

Albahaca: Desinfectante, Antiinflamatorio y Antibacteriano.

Anís: Calmante de los dolores digestivos. Da calor y estimula. Ayuda en los problemas
respiratorios.

Árbol de Té: Antiinfeccioso, activo contra bacterias, hongos y virus.Inmunoestimulante, útil
para enfermedades debilitantes.

Azahar: Actúa estimulando la eliminación de células viejas y el desarrollo de nuevas.
Relajante y desodorante. Propiedades sedantes y antidepresivas.

Árnica: Su utilizo es de gran valor para golpes, quemaduras y esquinces.

Basilic: Acción tonificante. Efecto digestivo y carminativo. Afrodisíaco.

Benjuí: Expectorante, sedante y estimulante a la vez.

Bergamota: Sedante, muy practico para los nervios. Eficaz en las infecciones bucales, de la
piel y de las vías respiratorias y urinarias. Antidepresivo. Propiedades antisépticas. Ideal para
el cuidado de pieles grasas y manchadas. En preparaciones de crema se aplica para el
tratamiento de eczemas, soriasis y acné. Es sumamente efectivo en baños de inmersión y
rociado en la habitación o ambiente de trabajo.

Cayeputi: Propiedades antisépticas contra las infecciones respiratorias Canela: Antiséptico,
estimulante y digestivo.

Cardamomo: Refrescante y estimulante. Su principal acción se dirige al sistema digestivo.
Estimulante y vigorizante de la mente.

Cedro: Acción sedante, astringente y antiséptica. Tónico y estimulante. Calmante,
armonizante, tónico respiratorio. Se usa como complemento para el tratamiento de caída del
cabello y caspa. Beneficioso para el cuidado de pieles grasas y manchadas

Ciprés: Revitalizante, relajante y refrescante. Astringente, antiespasmódico y
vasoconstrictor. Excelente tónico muscular.

Citronela: Tónico estimulante y antiséptico. Útil como repelente de insectos.

Clavo: Estimulante, sedante, antiséptico y calorífico. Elimina el dolor muscular.

Enebro: Calmante y vaso conductor. Elimina el exceso de agua y grasa en los tejidos.
Refrescante. Antiséptico de las vías respiratorias. Acción diurética y depurativa.
Desintoxicante. Restaura el equilibrio psíquico. Ideal para baños y masajes para la celulitis.

Espliego: Refrescante y relajante. Es un buen antiespasmódico, carminativo y estomacal.
Antiséptico y cicatrizante. Eficaz contra las picaduras de insectos.

Eucalipto: Estimula y reanima. Antifebril, produciendo un efecto de enfriamiento de la
temperatura corporal. Antiséptico, analgésico, expectorante y antiespasmódico.

Geranio Bourbon: Refrescante y relajante. Analgésico y sedante suave. Antiséptico y
astringente. Excelente reafirmante muscular.

Hinojo: Aceite antitóxico. Carminativo y digestivo, buen diurético. Excelente en el
tratamiento de la celulitis.

Hisopo: Es básicamente un estimulante, pero tiene un gran campo de acción. Efecto
regulador y astringente. Produce una sensación relajante.

Incienso: Caliente, seco y astringente, útil en las infecciones respiratorias. Afrodisíaco. A
nivel piel se incluye en cremas rejuvenecedoras. Previene las estrías.

Jazmín: Actúa principalmente a nivel emocional. Sedante nervioso y antidepresivo.

Afrodisíaco que calienta y relaja el organismo. . Ideal para el cuidado de la piel, en especial
las pieles secas. Propiedades sensuales

Jengibre: Da calor y es digestivo.

Lavanda: Calmante, sosegante y equilibrador. Propiedades analgésicas, antisépticas y
antibióticas. Excelente regenerador celular de los tejidos.

Lavandin: Calmante, sedante, decontracturante muscular.

Lemongrass: Refrescante, antiséptico y desodorante. Gran poder tonificante y estimulante
sobre todo el organismo.

Limón: Antiséptico, astringente y tónico. Activador del torrente sanguíneo. . Estimulante del
sistema linfático. Astringente. Antiácido, antiséptico. Es ideal para dar un toque fresco a las
composiciones de fórmulas aromaterapéuticas.

Mandarina: Efecto tónico y estimulante sobre el estómago y el hígado. Regenerador
celular.

Manzanilla: Refrescante y relajante. Hidratante. Analgésico, cicatrizante y antiséptico.
Relajante, efectos calmantes sobre la mente y el cuerpo. Se aplica para dolores e
inflamaciones y para los estados de enojo y humor colérico. Ideal para proteger pieles secas.
Reparador del sueño

Mejorana: Relajante y fortalecedor. Efecto reconfortante y analgésico.

Melisa: Acción tónica sobre el corazón y el sistema nervioso. Sedante, calmante y
antidepresivo

Menta Piperita propiedades digestivas, acción antiespasmódica. Efectos analgésicos,
sedantes y refrescantes. Antiséptico y antiinflamatorio de la piel.

Mirra: Estimulante y fortalecedor. Su principal área de acción reside en el sistema pulmonar.
Efecto refrescante sobre la piel. Excelente contra las enfermedades de las encías y la boca en
general.

Naranja: Efecto relajante, calmante y antidepresivo. De aroma cálido y rotundo produce una
sensación de jovialidad.

Neroli: Antidepresivo, antiséptico y afrodisíaco. Útil en caso de estados de ansiedad y
paranoia.

Niauly: Antiséptico. Estimulante de los tejidos que contribuye a la regeneración.

Orégano: Poderoso contra los dolores de las menstruación. Antiséptico y sedante, calorífico.

Palo de Rosa: Antiinfeccioso, bactericida, antifúngico, antiviral y un buen tónico
estimulante.

Patchouli: Efecto sedante o estimulante dependiendo de la dosis. Propiedades astringentes.
Bactericida suave, favorece la formación del tejido cicatrizal. Afrodisíaco.

Petitgrain: Aceite Neutral. Refrescante propiedades desodorantes. Posición intermedia entre
sedante y estimulante.

Pino Siberia: Refrescante, desodorante y estimulante. Alivia el dolor muscular. Expectorante
y antiséptico pulmonar muy poderoso.

Pomelo: Fotosensibilizante.

Romero: Activa la circulación sanguínea. Tónico por excelencia, refresca y da vigor. Afecta
a casi todo el sistema corporal y al metabolismo en general.

Rosa gálica: Propiedades tónicas mitigadoras. Astringente y afrodisíaco.

Salvia: Relajante y a la vez un tónico poderoso para calmar los nervios. Termizante y
antiespasmódico. Agregar unas gotas en el enjuague después del champú para cabellos grasos
y caspa.

Sándalo: presenta propiedades antidepresivas, antiinflamatorias, antisépticas, afrodisíacas y
bactericidas. Excelente para pieles secas

Mysore: Expectorante y antiespasmódicas. Efecto antiinflamatorio y analgésico. Emoliente,
tónico y sedante.

Sasafrás: Estimulante general, sudorífico, diurético. Uso externo.

Tilo: Tónico estimulante, diurético, antiespasmódico y expectorante.

Tomillo: Antiséptico. Estimulante digestivo. Desinfectante pulmonar. Estimula la producción
de glóbulos blanco. Reanima y fortalece

Vetiver: Aceite muy refrescante y profundamente relajante.

Violeta: Mitiga los dolores. Ayuda a conciliar el sueño. Útil para provocar la expectoración
en los problemas respiratorios.

Ylang-Ylang: Antidepresivo, afrodisíaco y sedante. Efecto calmante y relajante. Acción
equilibradora del sebo.

Zanahoria: Acción tónica. Restaura el tono y la elasticidad de la piel. Ayuda a reducir
arrugas.

Amarres de Amor Orishas

SHANGÓ
El más "popular" de los Orishas, Shangó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. Es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad.

Es la deidad del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los tambores batá, del baile, la música y la belleza viril. Es el patrono de los guerreros y las tempestades. Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder.

Shangó tomó la forma del cuarto Alafín (Rey Supremo) de Oyó en la tierra durante un tiempo. Esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Shangó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. Negoció el Tablero de Ifá con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación.

Es ocanani con Elegguá, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Shangó en acción.

En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre.

Sus hijos se caracterizan por ser creativos, magnánimos, generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos, con un excelente sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y líderes. También son orgullosos, personas inmaduras, prepotentes, jactanciosas, egoístas, ególatras. Son envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, tienen gran necesidad de ser el centro y de brillar. Les gusta poseer gloria y poder, dogmáticos, intolerantes y muy vagos.

Shangó protege de las quemaduras y el suicidio por fuego.

Sus números son el seis y cuatro. Sus colores son el rojo y el blanco.

A menudo se le representa por un hacha doble.






Elegguá
Elegguá es el dueño de los caminos, tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la desgracia o a la Felicidad. Es el azar y la muerte. Elegguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues él es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso.

Olofin le dio la potestad de ser saludado y comer antes que el resto de los Orishas. Tiene 21 caminos y es el amigo y protector de Oshún. Simboliza la iniciativa en los negocios, el comercio, el trabajo, los viajes…

Sus hijos son personas muy inteligentes, sociables, se adaptan fácilmente a todas las circunstancias de la vida, elocuentes, amantes de los viajes y las aventuras. También son extrovertidos, alegres, intranquilos, muy curiosos, saben hablar y convencen a los demás con mucha facilidad. La gentileza los caracteriza, les gusta decir mentiras, extremadamente indiscretos, estafadores, cambiantes constantemente, nerviosos y son muy superficiales.

Protege contra los accidentes, riñas, muertes por hemorragias de difícil contención, también las traiciones y las enfermedades de la sangre. Es protector de las penas y miserias.

Se le ofrenda aguardiente de caña, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao y dulces de todos los tipos. Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía o sacrificarle un ratón.

Es reconocido por los números 3 y 21. Sus colores son rojo y negro o blanco y negro, representación de la vida y la muerte, el comienzo y el fin, la guerra y la tranquilidad.







Oggún
Oggún es el dios del hierro, la guerra y las reyertas.. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegguá abre los caminos, es Oggún el que limpia los caminos con su machete.

Sus hijos se caracterizan por ser personas emprendedoras, activas, con mucha vitalidad, con deseos siempre de combate, muy apasionados, independientes, audaces, originales y aventureros. Gustan mucho del desafío, impacientes, impulsivos, dominantes, irritables, violentos, intolerantes, inconstantes, irreflexivos, bruscos y extremadamente agresivos. No conocen nunca el miedo.

A Oggún se le reconoce en el número 7, y sus colores son verdes y negros.

Las comidas que le pertenecen son el ñame asado, nueces y judías blancas, aguardiente.

Protege contra la calentura, todo tipo de operaciones y los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos.





Ochosi
Patrón de los que tienen problemas con la justicia, es mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. Simboliza la amistad, la sed espiritual, las fraternidades, el amor general, el esfuerzo de muchas personas, las revoluciones, las organizaciones colectivas, el humanismo, el altruismo, la unión de los hombres, el desarrollo tecnológico y el progreso. También la cooperación, la ayuda mutua entre los pueblos, la solidaridad, lo novedoso, los inventos, lo inconvencional, la libertad y las sociedades.

Sus hijos se caracterizan por ser muy amistosos, humanitarios, respetuosos con el esfuerzo de los demás, intelectuales, de mucho ingenio, tolerantes, individualistas, siempre se encuentran de parte del progreso, creativos e independientes. También son rebeldes, desprecian las normas tradicionales, su tacto es muy fino, desordenado, terco e inconstante. Resaltan por su tolerancia, lealtad, mente científica y la imprevisión

Ochosi es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegguá, Oggún y Ozun para proteger al iniciado, y así abrir y limpiar sus caminos.

Sus colores son azul y ambar.








Obbatalá
Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Dirige las buenas conductas y es capaz de aplacar a los Orichas cuando están furiosos

Obbatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. Es el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos. Es también el dueño de todas las cabezas y las mentes.

Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obbatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obbatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo.

Tiene 24 caminos. Simboliza la justicia, el equilibrio, el principio, los acuerdos, las relaciones, la belleza, la cultura artística, el refinamiento, el otoño, la diplomacia y los contratos…

Sus hijos se caracterizan por ser hábiles en las relaciones interpersonales, cooperativas, sociables, delicadas, refinadas, con gran sensibilidad hacia el arte, preocupadas por todos. La relación de pareja le resulta extremadamente importante y siempre busca llegar a la estabilidad de la misma. Son muy amables, mediadores, pacificadores, coquetos, perezosos, indolentes, temen comprometerse en situaciones complicadas donde tengan que tomar partido. También son apáticos, miedosos y siempre se encuentran ávidos de ser admirados por los demás.

Las aflicciones que protege son la ceguera, parálisis y la demencia.

Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos.




Oyá
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio, el cual le da el título de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Eggún o los muertos. Es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con SHANGÓ (comparte los relámpagos y el fuego con SHANGÓ) y fue en una ocasión la esposa de Oggún.

Su número es el 9. Sus colores son marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.






Oshún
Oshún es la dueña de la belleza, del amor, la feminidad y del río. Es la coquetería, la gracia y la sexualidad de la mujer.

Es capaz de resolver o provocar riñas entre los hombres y los Orishas. Simboliza la maternidad, los partos y embarazos en los cuales participa es acompañada de Yemayá. También es la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento y la imaginación.

Sus hijos se caracterizan por ser maternales, hospitalarios, caritativos, compasivos, receptivos, ahorrativos, poseen una memoria excelente, muy sensibles, románticos, excelentes anfitriones, generosos y solícitos. También son protectores, patrióticos, introvertidos, pero no mucho. Muy emotivos, susceptibles, hipersensibles a las críticas, variables, caprichosos, rencorosos, tímidos, fantasiosos, imaginativos, resentidos, lunáticos, perezosos, débiles, tacaños, celosos, gustan de las exquisitas comidas y sienten con frecuencia el sentimiento de inferioridad.

Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Acudimos a ella en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalorde o Gran Reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel.

Una vez salvo al mundo seduciendo a Oggún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en otro de sus caminos (Ibu Kole), salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo ( como buitre ). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Oloddumare). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al río y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla.

Su número es el cinco. Sus colores son amarillo, los coralinos, oro.





Yemayá
Es la madre de la vida. Se considera la madre de todos los Orishas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente de la vida ( domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos).

Fue mujer de Babalu Ayé, de Algayú, de Orula y de Oggún. Amante de la caza y de manejar el machete. Es indomable y astuta. Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones secundarias, el mar y sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia y los animales domésticos.

Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Su nombre, una versión corta de Yeyé Omó Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables.

Toda vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos.

Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún.

Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En uno de sus caminos es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros.

Las aflicciones de las que protege son las relativas al vientre de las personas en la que el daño o muerte se produce a través del agua dulce o salada, lluvia o humedad.

Su número es el siete, y colores azul, blanco.






Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. Fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo.

Este es el origen de su titulo de Elerí Ipín, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la práctica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifá, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas.

Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Ozaín (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetebbí, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana.

Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.

Entre las plantas mágicas nos encontramos al CIPRÉS (Cupressus semprvivens)

Planta de Saturno, los griegos lo pusieron bajo la advocación de Hércules celeste puesto que simbolizaba la resurrección en los misterios órficos. Hay quien dice que su nombre se relaciona con la isla de Chipre, pero otros afirman que procede de Cyparisso, amante de Apolo, que mató por error con su jabalina un ciervo sagrado del dios. Tanta era su pena y tanto lloró que cayó rendido al suelo y se transformó en un árbol grande y fuerte que derrama sus lágrimas de resina y Apolo le ordenó que estuviera presente en los rituales de los muertos.

Estuvo dedicado a Hades y a la muerte por su capacidad de rebrotar cuando se le corta un tronco. Los héroes muertos en Grecia eran enterrados en ataúdes confeccionados con ciprés y que también eran realizadas las estatuas de los dioses para que no fueran objeto de descomposición.
Las leyes leyes deberían grabarse en madera de ciprés por ser más resistente que el metal.

Las puertas del templo de Diana de Éfeso estaban hechas de madera de ciprés.
La tradición nos dice que procura consuelo a los corazones desgarrados por una separación, ya sea por una muerte o por el final de una relación. Su infusión se usa en limpias durante nueve días seguidos.

Una baya de ciprés en la que grabemos el nombre de nuestro animal de compañía y guardemos junto a nuestros efectos personales, le protege de perderse o de ser robado y, aun en este caso, el animal regresará a la casa.

Los musulmanes lo plantaban en los cementerios porque su forma recuerda la de un dedo erguido reclamando silencio y meditación.
Los antiguos romanos plantaban un ciprés cuando les nacía una hija porque ellos interpretaban su forma como un símbolo fálico, de modo que así pedían un esposo para la niña (de hecho, en su mitología, las flechas de Cupido estaban hechas de madera de ciprés).

En el mundo de la brujería, el Ciprés también simbolizó a la muerte. Por esta razón, se asoció a la mala suerte. La madera de este árbol, sirvió para elaborar la mesa triangular empleada en determinadas operaciones de magia negra; y también en la imprecación de los ”responsos al revés” y otros ritos de la misma naturaleza. El Ciprés se convirtió en un árbol maldito, y maldita resultaba también su sombra y hasta su fragancia. La madera de Ciprés se quemaba en las hogueras de los brujos, junto a otras hierbas y drogas, para invocar a los elementales.
Su resina sirvió para incontables rituales mágicos.

Si elaboramos un ungüento a base de resina de ciprés y lo untamos en la planta de los pies, caminaremos con más ligereza y no nos cansaremos.
Soñar con un ciprés es mal presagio, significa muerte, aflicción o retrasos en los negocios y esperanzas del soñador.


PROPIEDADES MEDICINALES DEL CIPRÉS
Una planta para las enfermedades de las piernas.
Una de las principales virutdes medicinales del ciprés es su capacidad de tratamiento del aparato circulatorio
Varices
Flebitis
Várices de las venas del cordón espermatico

Una planta con propiedades astringentes y hemostatícas
Hemorroides
Diarrea
Hemorragias
Sangre por la nariz
Metrorragia (menstruaciones excesivamente abundantes)
Otras aplicaciones
Exceso de sudoración
Acné
Sabañones
Seborrea

Un remedio muy usado en aromaterapia

De las hojas y ramitas del ciprés, así como de sus frutos, se obtiene el aceite esencial, un líquido de color amarillo pálido o verde aceituna y olor ahumado fuerte. El aceite esencial es rico en numerosos componentes que le otorgan propiedad muy amplias y por ello presenta numerosos usos en aromaterapia. Como:
Reumatismo
Edemas
Mala circulación
Celulitis
Stres
Exceso de sudoración
Problemas en la piel
Problemas en el cabello

Ritual para Hacer en Luna llena

Como bien sabemos en una noche como esta de Luna Llena las energías se perciben y canalizan mejor. En esta fase la Luna tiene sus máximos poderes y es el mejor momento para pedir un deseo, pues ésta proyecta una fuerza inusitada.
La Luna se encuentra llena de luz y nuestro organismo se encuentra sometido a una gran presión.

Para realizar este Ritual necesitas:

- Una hoja de papel.
- Un lápiz.
- Una vela blanca, una plata y una azul oscura

Mirando la Luna Llena piensa fuertemente tu deseo. Concéntrate y escribelo en una hoja de papel. Coloca las tres velas formando un triagulo y enciéndalas . Quema la hoja con la llama de las 3 velas dejando que se consuma totalmente.

Sopla las cenizas al viento mientras dices:

' Querida Luna cumple mi deseo. Que tu Fuerza llene mi Vida con la Luz de tu Energía'

Gracias.

Si has pedido tu deseo con mucha fuerza se realizará pronto. Ten paciencia, seguridad y confía en ti mismo, sólo así conseguirás todo lo que te propongas.

SUERTE.

Planta Mágica el CLAVO DE ESPECIA Syzygium aromaticum

Como Planta Magica tenemos EL CLAVO DE ESPECIA Syzygium aromaticum: Planta de Júpiter, es el símbolo de la dignidad.

El aceite de clavo es muy bueno en fricciones para combatir la fatiga y la debilidad muscular.
También podemos darnos un baño en el que hayamos echado la infusión de un puñadito de clavo molido para protegernos de maldiciones o cuando hay que acudir a un lugar "peligroso".
Llevar unos clavillos en el bolsillo puede ser muy útil para los estudiantes cuando quieran recordar un dato que se les ha olvidado: en su mesa de estudio habrá siempre unos clavos de olor, cuando vayan a examinarse sólo tienen que frotarlos
entre los dedos, aspirar su aroma y recordarán.
Contra el dolor de muelas, un remedio mágico-casero era el siguiente: Se pican en un mortero clavos de olor, sal gorda y unas gotitas de limón hasta hacer una pasta: se coloca en una gasa y se aplica a la mejilla mientras se le hace una oración a santa Apolonia: “Santa Apolonia bendita ayúdame contra mi dolor, te pido este favor , alivia mi mal, ayúdame en el sufrimiento"

Ademas El clavo, tanto en la vida cotidiana como en el ocultismo, tiene un fuerte simbolismo.

En la Antigüedad señalaba, también, el fin de un acontecimiento y el inicio de otro, lo cual auguraba fortuna y provecho para la nueva etapa.
Se usaba con el deseo de evitar males y, por ello, se hincaban clavos en los cimientos de las casas para alejar los malos espíritus, o en los cementerios, se clavaban en las tumbas para ahuyentar los demonios que pudiesen habitar en las tinieblas.
Asimismo, los clavos se usaban como expiación de los malos actos realizados en el pasado, de ahí el sacrificio expiatorio de los romanos.
Otros usos son recogidos con el paso del tiempo. Plínio el Viejo describe cómo se clavaban los muertos por enfermedad ya que así, se creía que se evitaba su contagio y su propagación.
Sin embargo, el clavo también es una llave (esta palabra en latín es "clavis"). El clavo abre y cierra espíritus, reales o absatractos.

La Magia con elementos punzantes siempre se ha considerado adecuada para personas muy aventajadas en este campo ya que es considerada Alta Magia. Por ello, su manipulación mágica debe hacerse con mucho cuidado.

Recordad que los clavos extraídos de algún mueble de la casa o los que encontréis en la calle o en cualquier lugar, deben guardarse aunque estén en muy mal estado. Cuanto más viejos y estropeados, mejor. Los podéis poner en frascos transparentes ya que energizan el ambiente benéficamente y confieren protección.

Una protección contra hechizos o malas vibraciones es colocar clavos de hierro en las suelas de las botas.

Un equivalente puede ser el clavo de olor, la especia. Esta planta aromática se usa mucho en la Magia de Amor. Así, si queréis encontrar a la persona amada, una buena idea es llevar una bolsita llena de clavos de olor colgada del cuello o en un bolsillo.

Las curanderas de los pueblos solían cortar los encantamientos con ajos y clavos de olor. Se apartaban tantos clavos como ajos, se hacía una ristra y se tiraba en el campo. Cuando se secaban los ajos, los clavos habían desaparecido llevándose con ellos, los males y/o envidias.

Miercoles rige Mercurio

Estatua de Hermes ( Mercurio) en Chatsworth House -Ingraterra -, parece una estatua antigua pero no lo es, pertenece a la colección neoclasica de los Duques de Devonshire


El Miercoles rige Mercurio, hemos de tener en cuenta entre otras cuestiones el gran movimiento de energías que el provoca. Mercurio es el mensajero de los dioses en la mitología, por eso es el mensajero en la Astrología como lo es en la mitología. Es el planeta de la expresión cotidiana y las relaciones. La acción de Mercurio es tomar las cosas aparte y volver a ponerlas juntas de nuevo. Se trata de un planeta oportunista, decididamente sin emoción (que corresponde a la Luna) y con mucha curiosidad.
Mercurio rige sobre el miércoles. En las lenguas romances la palabra "miércoles" es a menudo similar a Mercurio (Mercredi, en francés y miércoles en español). Dante Alighieri asocia a Mercurio con el arte liberal de la dialéctica.

RITUAL DE LUNA LLENA ( Lunes día 22 de Julio/ 2013)

Deja que la luna llena te hechice. Ama, respira, vive. Observa cada amanecer de manera diferente.
Genera paz y entusiasmo. Sonríe. No niegues ni prohibas nada. Sé natural, no especules. Vive sin el reloj en la mente. No seas posesivo. Sé feliz sin depender. Aprecia un cuadro, píntate uno.

Cambia el peinado. Sé un jardinero. Sueña y realiza. Busca tu destino. Seduce. Confía. Brilla con luz propia. No te identifiques, eres solo un pasajero. Reza. Guarda los secretos. Vuélvete niño. Cultiva el espíritu.
Cuida tu cuerpo. Conoce tus deseos. Goza. Siente la lluvia. Canta tu tema preferido. Vuélvete creativo.

Estáte atento, sé receptivo. Deja que la luna llena te hechice. Cambia de rumbo.No critiques, ni condenes. Danza de forma erótica. Siente el fuego.Confía en ti mismo. No te enfermes, purifícate. Imagina de manera positiva. Mata la rutina. Libérate. No controles, fluye. Usa la magia. Vive sin miedos. No pongas trabas: sé simple.

Busca el éxtasis. No te apegues. Emociónate. No te preocupes. Usa el tacto. Perfúmate. Sé flexible. Vence lo triste. No dividas. Sorprende. Vive el presente. Eleva tu energía.

Usa la conciencia, no la moral. No creas en la tradición, busca la causa. Adáptate a los cambios. Salta fuera de la masa. No busques la seguridad. Disfruta tu trabajo. Revuélcate en el pasto. Siente el silencio. Brinda un servicio. Enamórate. Celebra. Supera las pruebas. Confía en Dios.

No hagas daño. No reprimas lo que sientes. Mira a los ojos. Respeta tu divinidad interior. Relájate y haz meditación. Vence la pereza. Sigue tu vocación. Amígate con tu soledad. Observa el cielo. Practica yoga.

Conéctate. No te dejes desacreditar, mantén tu postura. Exprésate. No guardes rencor. Sé agradecido. Ama a alguien. Abre la mente. No hables mal de los demás. Sé honesto y divertido. Concéntrate en dar: así todos recibimos. Ordena tus cosas.

Cierra los ojos, busca lo místico. Expándete. Comete errores: nunca dos veces el mismo. Llora. No estudies, aprende.Interpreta los sueños. Usa el poder. No marques el camino. Confía en la intuición.Llama a tu ángel. Toma la energía del sol.

Estírate, pega el salto.No acumules cosas innecesarias. Ten una cita. Escribe un poema. Respira profun
Dile no a los extremos. Confía en el plan. Busca la evolución. No te dejes dominar.No generes demasiada expectativa.

No te destaques. Cocina tu alimento.Toma un masaje. Vive en secreto. Entra en un bosque. No des todo por sentado.Descubre los mitos. Interpreta los símbolos. Escribe una carta.Cultiva la telepatía. Ama a los animales. Prende una vela.

Piensa con abundancia.Destierra la envidia. Siente el misterio. Observa al universo, no tiene un tope. No sufras por cosas que no existen. Usa tu libertad. No rindas cuentas. Usa la alquimia. Pide descuento. Sube una montaña. Abraza un árbol.

Sé espiritual y material. No te apures. No te demores. Sigue tu ritmo.Entiende bien algunas cosas. No hables demasiado. No mires demasiados noticieros. Vuélvete sabio. Mira para adentro. No eches culpas.

Realiza un viaje. Juega la vida. Vuélvete artista. Suéltate.

Por que los wiccanos celebran las lunas llenas

1. Porque veo en la Luna la Presencia de la Diosa Madre. Ya sé que la Luna es un órbe cósmico, que en sí misma no es una Diosa, pero su presencia me recuerda a la Diosa. Cada vez que la veo en el cielo, me acuerdo de la Santa Madre. De la misma manera que un cristiano cuando ve una estatua de María se acuerda de la Virgen, yo cuando veo la Luna me acuerdo de la Diosa Blanca. La Luna es su regente cósmico, por lo tanto cuando la veo, pienso en la Diosa. 

2. Porque cuando celebro su llegada, pienso en lo Divino, en lo trascendental, en lo espiriutal, en lo mágico, en lo bello, en la ilusión de cumplir mis sueños y su presencia me hace trabajar por el desarrollo de una vida completa. 

3. Porque cuando los celebro, me elevo espiritualmente. Teniendo en cuenta que en los Esbat rezamos a la Divinidad (Dios-Diosa), los Esbat me ayudan a conectarme con la Fuente de Toda Vida y con los Padres Supremos. Celebrar el Esbat, me acerca al Cielo. 

4. Porque cuando estoy en ello, inmediatamente me acuerdo de los Ancestros Sabios, no sólo de los míos, sino de aquellos que vivieron y murieron por causa de la Libertad Religiosa, y brindo en su honor, afirmando que hoy en día somos libres. 

5. Porque cuando "comulgo con la Luna" recibo una fuerte cárga de energía psíquica que potencia mis sentidos. Sí, celebrar la Luna Llena aumenta la Videncia, el Psiquismo, la Visión Interior, los Sueños Proféticos, etc. No es que vayas a ver espíritus nada más celebrar tu primer Esbat, pero sí que aumenta tu visión. De repente te viene a la mente una visión, una sensación de algo que tienes que saber. 

6. Porque cuando llamo a los Elementos, me equilibro a mí mismo. En una parte del Esbat llamamos a los 4 Elementos, y al invocarlos y conectar con ellos armonizo mi cuerpo físico (tierra), mi cuerpo emocional (agua), mi cuerpo mental (aire) y mi cuerpo etéro (fuego). La parte de los elementos hace que mis energías personales se equilibren. 

7. Porque cuando lo hago, verdaderamente soy yo mismo. Seamos sinceros, si tu fe no sintoniza con estas prácticas, al final dejas de practicarlas (por mucho que te esfuerces). Pero si esto es lo tuyo y sientes que al hacerlo tu ser se acelera, vibrando en una frecuenta positiva, de luz y de paz, no hay duda, es lo tuyo. 

8. Porque cuando recito la Carga de la Diosa (el poema que canaliza a la Diosa), siento el consuelo que la Madre Divina nos da a todas sus criaturas. Verdaderamente es una parte preciosa, mágica, cargada de presencia. Es como si Ella te hablara, enseñándote como tienes que vivir. Aunque no te sepas la carga de memoria, puedes leerla. Es tanto una alineación como un poema que te conecta con Ella y sirve para recordar cual es su Ley (el Amor hacia todos los seres). 

9. Porque celebrarlos, hace que me mantenga a mí mismo en una línea de actividad espiritual, mental, emocional y física, acorde a una vida Equilibrada. Es verdad. Cuando los celebro recupero lo que tenía olvidado. Re-armonizo lo que estaba un poco "desmelenao" y saco brillo a mi escoba mágica. 

10. Porque la parte mágica de la ceremonia (el momento en el que puedes pedir, hacer magia o dar las gracais), hace que sea más consciente de mi propia vida, de la de los demás (hacemos peticiones para otros si es necesario) y del mundo en el que vivo. 

11. Porque después de celebrarlo, me siento feliz y con la plenitud interior del "deber cumplido". Ya sé que no es obligatorio, pero no sé explicarlo mejor. Hacerlo me va bien. 

12. Porque cuando me acuesto después de celebrarlo, mi alma viaja a los Reino Invisibles del Espíritu, donde la Diosa me cura, me bendice, me ama y me ofrece su luz divina. Sí, cuando te vas a dormir..., ésa noche puede pasar de todo. Y el poder se extiende hasta los 7 días después. Es decir, que durante los 7 días después de la Luna Llena, puedes recibir visiones, sueños videntes, etc. 

13. Porque Amo la Luna, soy un Wiccano activo y esta es mi religión. ¿Hacen falta más razones?. Si amas la Luna, eres Wiccano y practicas tu religión, no hay duda de porqué celebras los Esbats. 

QUE ES UN RITUAL

Antes de comenzar un ritual es bueno saber de que se trata. Muchos asocian la palabra ritual con algo oscuro o prohibido y están muy equivocados. Y se puede decir sin temor a equivocarse que no hay ser sobre la tierra que no haya realizado un ritual alguna vez en su vida.

Un ritual es una serie de acciones o ritos, realizados principalmente por su valor simbólico y que se realizan por diversas razones, desde la adoración de un Dios, en este caso se tratarían de ceremonias religiosas como lo es una Misa Catolica por ejemplo, o simplemente para denominar a una acción cotidiana que se repite desde hace mucho tiempo, por ejemplo: luego de levantarse por las mañanas abrir las ventanas para que entre el sol, desayunar etc. Todas estas acciones se consideran un ritual.

Los rituales ya sean por razones místicas o cotidianas, siempre responden a una necesidad, en el caso de los religiosos para pedirle a un Dios mejoras en nuestra salud, trabajo, etc. Los cotidianos responden a una costumbre que de forma indefectible hacemos cotidianamente.

No hay religión en el mundo donde no se utilicen los rituales como parte importante de la misma y no hay ser en el mundo que no tenga su ritual propio. Desde tiempos inmemoriales los rituales acompañan al hombre, muchos le temen a esta palabra y la asocian únicamente con practicas ocultistas. Partiendo de la base de conocer lo que significa la palabra ritual podemos decir que los rituales no son ni malos ni buenos, todo depende de quienes y con que fines lo practiquen.

Todo ritual religioso tiene un carácter simbólico y esta compuesto por una serie de ritos que pueden consistir en fiestas y ceremonias, de carácter más o menos solemne, según pautas que establece la tradición o la autoridad religiosa.